Qui sommes-nous ?
Dans ces premières instructions, le Tibétain s’écarte radicalement à la fois des méthodes et des objectifs que visaient les enseignements spirituels par le passé. L’ensemble des connaissances livrées par ces enseignements fait maintenant partie de notre héritage commun et a permis dans l’Humanité l’éclosion de nos sociétés du 20e siècle. L’âge nouveau qui arrive propose de nouvelles opportunités. Les instructeurs spirituels de notre époque, s’appuyant sur ces acquis invitent ceux qui tentent de collaborer avec eux, à une nouvelle phase de notre évolution.
Notre époque possède la particularité de voir un nouveau type de conscience s’exprimer sur la planète. Partout des hommes construisent leur vie autour de l’idée d’appartenir à une même famille, l’Humanité. Cette appartenance implique, pour eux, responsabilité, consécration et reconnaissance de tous ceux qui expriment, à leur manière, ce lien. Cette communauté informelle se retrouve à agir ensemble pour l’amélioration du monde suivant des valeurs partagées : celles du bien commun. Plusieurs individus cherchent à s’associer pour accomplir ensemble un travail spécifique motivé par une intention commune partagée.
Le Tibétain dans cet ouvrage s’adresse à toutes celles et ceux qu’il caractérise comme étant « parvenus à aimer leur prochain de la même façon qu'ils se sont aimés eux-mêmes dans le passé » pour leur enseigner comment contribuer au développement spirituel de l’Humanité. Pour lui, ce développement s’exprime à notre époque par la constitution de groupes d’individus unis volontairement et travaillant conjointement à réaliser une intention commune. Cette activité qui se répand un peu partout sur la planète doit donner naissance à un événement spirituel de grande envergure : l’apparition d’un nouveau règne de la nature, le cinquième règne. Ce règne sera constitué de ceux qui parviennent à exprimer l’énergie spirituelle qui est en eux au profit de toutes les évolutions qui cohabitent sur la planète.
Ces alliances d’individus doivent se coordonner et se structurer librement et avec souplesse pour éviter de devenir de simples « organisations » et plutôt donner naissance à des structures vivantes comme le sont des organismes. Ce type d’organisme, dénommé « groupe » dans l’ouvrage, est doté d’une conscience propre, la « conscience de groupe ». Cette conscience à laquelle chaque membre apporte une quote-part est reconnue et partagée par l’ensemble des individus constituant le groupe. Il en résulte la mise en place spontanée d’une activité de service coordonnée : le travail de groupe.
C’est un tel groupe que l’instructeur Tibétain a décidé d’aider et d’entraîner afin qu’il puisse devenir une unité de service agissant efficacement à l’élévation spirituelle de l’Humanité.
Le Tibétain informe les membres du groupe (les disciples) des exigences auxquelles ces nouvelles techniques d’entraînement spirituel collectif vont les exposer :
S’efforçant de collaborer à ce nouveau type d’expression spirituelle, les disciples se retrouvent confrontés à leurs propres habitudes et à leurs aspirations individuelles qui souvent ne concernent que leur personne. Le changement de paradigme de ce nouvel enseignement nous amène à reconsidérer la notion de développement spirituel personnel. Quel sens possède cette aspiration confrontée aux besoins du monde et à la réalité de l’Ame Une ? Les différentes qualités entrevues dans la quête de développement personnel ne sont plus perçues par les disciples comme des buts à atteindre, mais simplement comme des prémisses nécessaires à l’unité de groupe. Leur regard et leur attention doivent être sensibles aux maux du monde et porter sur les réponses effectives données par le groupe. Pour participer à cette unité de service, Il parait tout aussi nécessaire d’abandonner le mode de relation interpersonnelle pour favoriser l’expression de la vie de l’âme ; Agir avec son prochain comme l’âme agit sur nous-même. L’âme transmet à chacun vitalité, soutien aimant et qualité d’être tout en laissant la personnalité utiliser ces forces pour agir de la meilleure façon qui lui parait.
Cet enseignement interpelle une ouverture intérieure et invite à une réelle humilité de cœur pour participer en groupe à la propagation de la lumière dans le mental humain et démontrer l’efficience de l’amour au sein de l’humanité. Il propose de nouvelles méthodes pour coopérer au développement de l’Humanité, répondant à la fois au progrès de l’Humanité et aux énergies affluentes.